Главный козёл отпущения

Найти козла отпущения всегда легко! Дуайт Эйзенхауэр, 34-й президент США, однажды сказал: «Поиск козла отпущения — самая лёгкая из всех охотничьих экспедиций». Большинство из нас в какой-то момент жизни становились для кого-то козлами отпущения или сами делали других людей козлами отпущения ради собственной выгоды.

Самое распространенное определение козла отпущения — это некто, кого обвиняют в чужих проступках (как всем известную невестку, которая всегда во всём виновата). На козлов отпущения и тех, кто их использует, часто смотрят с жалостью и презрением.

Тем не менее само понятие «козёл отпущения» библейское. Данный термин — это перевод еврейского слова «Азазель», который был неотъемлемой частью ритуала приношения животных в жертву на праздник Йом Кипур. Это был в прямом смысле козёл, который символически уносил грехи народа в пустыню. Хотя, строго говоря, его не приносили в жертву, козёл отпущения визуально и ритуально очищал народ от вины за грехи.

Возможно, кто-то из вас удивится, что этот ритуал был частью Йом Кипура. Сегодня в представлении многих евреев (по крайней мере, тех евреев из Беркли, штат Калифорния, среди которых вырос я) Йом Кипур совершенно не ассоциируется с приношением животных в жертву. В нашем доме это был просто долгий унылый день, день голода и тоски. Мы, дети, рассказывали друг другу истории о смельчаках, имевших наглость попытаться улизнуть из дома, чтобы втихаря съесть кусок пиццы.

Йом Кипур в моём мире был праздником поста, бесконечно длинным днём. Он определённо не имел ничего общего с убийством животных. Я осознал, что не один такой, лишь несколько лет назад, когда кто-то из близких родственников сказал мне, что раньше даже понятия не имел, что празднование Йом Кипур когда-то включало в себя жертвоприношение. Он воскликнул: «Кто бы мог подумать!»

Но какова была цель этих жертвоприношений? Почему они вообще существовали и как вплетались в общий смысл этого праздника? Ответ — в Библии.

© Getty Images

В 16 главе книги Левит мы читаем о том, что Бог предписал делать в Йом Кипур. Спойлер: это не имеет ничего общего с пиццей! Там говорится и о цели Дня искупления, и о важных деталях того, что Бог ожидал от нас в этот день.

«Ибо в сей день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, чтобы вы были чисты пред лицом Господним» (Левит 16:30).

То есть праздник преследовал двойную цель. Во-первых, «сделаться чистыми». Понятие очищения довольно стандартно почти во всех традициях. Большинство мировых религий имеют собственные каноны чистоты и предусматривают определенные меры, которые нужно предпринять, когда приверженцы данной религии отходят от установленных стандартов. В еврейской традиции праздник Йом Кипур и соответствующий ему обряд жертвоприношения действовал как механизм очищения.

Вторая цель Йом Кипура не менее важна, но её легко упустить из вида: быть «пред лицом Господним». Именно в этом аспекте Библия существенно отличается от других религиозных традиций. Вместо того, чтобы, как другие боги, хотеть простого умилостивления, Бог Библии требует от своего народа очищения для того, чтобы наладить с нами взаимоотношения. Ведь Он хочет быть с нами. Подобно родителю, встречающему ребёнка, который вернулся домой после долгого летнего дня в парке (скорее всего, растрёпанный, потный и грязный), Бог хочет, чтобы мы очистились, потому что желает наслаждаться нашим обществом.

Бог не допускает нашу нечистоту в Своё присутствие. Поэтому Он говорит нам примерно то же, что сказали бы родители такому ребёнку: пойди хорошенько вымойся, прежде чем сесть за обеденный стол, потому что Я хочу, чтобы со мной за столом сидел чистый человек.

Итак, если праздник имеет две цели: быть чистым и быть с Господом — то что необходимо делать, чтобы их достичь? Если вы знаете только, что на Йом Кипур нужно поститься, то правильный и полный ответ может вас удивить.

В той же 16 главе книги Левит очень подробно излагается система жертвоприношений в этот праздник. И хотя для современных читателей это может показаться странным и даже шокирующим, физические жертвы были неотъемлемой частью церемонии празднования Йом Кипур.

Обряд начинался с того, что первосвященник (в книге Левит это был Аарон) тщательно готовился, совершая омовение и переодеваясь в специальный набор праздничных облачений, в который входили кидар (головной убор) и пояс. Затем он выбирал в жертву трёх животных — двух молодых козлов и одного быка (тельца). У каждого из козлов было своё предназначение: один приносился в жертву, а другой становился козлом отпущения. Аарон бросал жребий, чтобы решить, какая роль достанется каждому из козлов. Такой случайный выбор гарантировал, что первосвященник не сможет повлиять на решение — его принимал Сам Бог. Выбранного в качестве жертвы козла умерщвляли вместе с молодым быком. Кровь обоих вносили в самое святое место Храма — Святое Святых. Эта жертва искупала (очищала, омывала) Первосвященника, народ и само Святое Святых. Затем наступало время следующего козла — козла отпущения.

Это была самая драматическая часть ритуала. Первосвященник возлагал обе руки на голову козла и громко исповедовал грехи народа, перекладывая их на животное. Такое «изгнание» грехов было более чем просто символом, оно имело ритуальное значение. Первый козёл умерщвлялся перед Богом вместо греховного народа; второй козёл уносил на себе грехи, снятые с этого же народа.

В современном мире подобное провозглашение встречается крайне редко. По сегодняшним представлениям, с козлом отпущения обязательно нужно было бы оформить письменный контракт, в условиях которого было бы прописано освобождение народа от вины и возложение этой вины на козла. В библейском же мире слово человека и его провозглашение имели такую же силу, как и любой письменный договор.

Затем доверенный человек отводил козла вглубь пустыни и выпускал в бесплодном месте. Согласно древней еврейской традиции, козла приводили к каменистому месту или к острым скалам, чтобы он точно нашёл смерть в пустыне. Очевидно, таким образом раввины хотели убедиться, что грехи в лице козла точно не вернутся в стан в поисках еды. Такова традиция Азазеля, козла отпущения.

Из множества теорий о происхождении слова «Азазель» наиболее популярны две. Согласно первой, это комбинация древнееврейских слов «аз» («козёл») и «азель» («нести» или «забирать»). Именно на ней основан перевод слова «Азазель» как «козёл отпущения» — буквально «козел, который унесёт грех Израиля». То есть, такой себе «козёл-перевозчик». Когда в тексте говорится, что козёл будет «для Азазеля», это значит «как Азазель» или «как козёл отпущения» — такая формулировка лучше передаёт смысл данной фразы.

Вторая теория заключается в том, что Азазель — это имя собственное некой личности, возможно, демонического существа, живущего в пустыне.

Ясно одно: в библейской традиции Йом Кипура Бог предписал использовать двух козлов — одного в жертву Себе за грех, а другого как средство для удаления грехов народа. Из текста ясно, почему Бог хотел, чтобы еврейский народ придерживался данной традиции — чтобы люди были чисты перед Ним.

В Библии нам чётко и наглядно объясняются Божьи желания: наш Бог хочет, чтобы мы были очищены от грехов и были с Ним. Мы узнаём, что, хотя грех в присутствии Бога не приветствуется, бывшие грешники очень даже приветствуются. То есть, нечистота не может пребывать с Богом, а нечистый может — после того, как очистится.

Так как же нам применять эти традиции праздника Йом Кипур сегодня? Приходится ли людям современности по-прежнему бороться с грехом? Обозреватель New York Times Дэвид Брукс формулирует ответ на этот вопрос следующим образом:

«Мы живём в культуре «Большого Я». Меритократия хочет, чтобы вы активно продвигали Себя Любимого. Социальные сети хотят, чтобы вы на весь мир транслировали самые яркие моменты своей жизни. Ваши родители и учителя всегда говорили вам, какой вы замечательный.

Однако все люди, которыми я когда-либо глубоко восхищался, крайне честны в отношении своих слабостей. Они давно выявили свой ключевой грех, будь то эгоизм, отчаянная потребность в одобрении, трусость, жестокосердие или что-то ещё. Они отследили, как этот ключевой грех подталкивает их к поведению, за которое им потом стыдно. Эти люди достигли глубокого смирения, которое лучше всего можно определить как интенсивный самоанализ с позиции сосредоточенности на других»^[1].

Хотя Брукс и не предлагает никаких способов «искупить» свой грех, но он, по крайней мере, признаёт, что грех действительно существует. В своей статье я предлагаю посмотреть, что нам нужно с этим делать с точки зрения Библии.

На служении в Йом Кипур мы признаём, что согрешили. Однако признание —только начальная стадия очищения. Признание своей греховности должно сопровождаться прописанным Богом лечением — жертвоприношением. Но когда в Иерусалиме в 70 г. н.э. был разрушен Храм, с ним была уничтожена и система жертвоприношений.

Поэтому раввины разработали другой план. Они сказали, что в отсутствие Храма покаяние, молитва и цдака (благотворительность) станут средствами искупления. Они процитировали Осию 6:6 как оправдание этому утверждению: «Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений». С тех пор наш народ следует этому плану, однако внутреннее обновление, которое должен приносить День Искупления, постоянно ускользает от нас. Почему? Может, причина в том, что мы никогда до конца не уверены, действительно ли проблема нашего греха решена?

Но Бог хочет, чтобы мы были уверены в этом и могли вступить с Ним в близкие отношения. Для этого примерно за 40 лет до разрушения Храма, Он раз и навсегда усмотрел козла отпущения, который пострадал и умер ужасной смертью, будучи распят на деревянном кресте. Пророк Исаия говорил о Нём: «Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас» (Исаия 53:6).

Он уже взял на себя вину за все наши проступки. От нас же требуется признать Его тем самым Божьим козлом отпущения — искуплением за наши грехи.

А вы хотите получить это очищение?

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Дэвид Брукс. Список моральных принципов. The New York Times, 11 апреля 2015 г., http://www.nytimes.com/2015/04/12/opinion/sunday/david-brooks-the-moral-bucket- list.html