Что происходило с верующими в Иисуса евреями в нацистской Германии?

Воспоминания

Семья моего отца бежала из Германии от Холокоста. Когда я росла, то часто подслушивала разговоры бабушки с отцом о тех мрачных днях, и ужасы, о которых они вспоминали, преследовали меня потом во сне. Бабушка снова и снова пересказывала события Хрустальной ночи. Ее воспоминания были настолько незабываемыми, а события настолько непостижимыми, что меня и сейчас преследуют ощущения, будто это я сама их пережила.

Только в 2006 году, после того как бабушка умерла в возрасте 97 лет, мой отец начал рассказывать, что он сам помнил о той ночи, когда они с бабушкой бежали под огнём из охваченного войной порта Роттердам.

Иудеи и евреи-христиане в истории современной Германии

Пока я не начала преподавать о Холокосте в христианских колледжах и университетах, то понятия не имела, что многие евреи, убитые в это время, исповедовали христианство. В принципе я знала, что в довоенной Германии довольно много евреев принимали Иисуса как своего Спасителя, начиная ещё с XVIII века. Причём знала об этом благодаря фамилии собственной семьи — Мендельсон — и её истории.

Знаменитый еврейский философ Моисей Мендельсон был инициатором и олицетворением еврейского Просвещения — «Хаскалы», положившего начало еврейской эмансипации и ассимиляции в немецкое общество. Трое из его детей стали христианами, как и его самый знаменитый внук — композитор Феликс Мендельсон-Бартольди.

Я часто думаю о верующих в Иисуса евреях, которые годами ходили в церкви в Германии вместе со своими немецкими друзьями, и которых нацисты внезапно выгнали из их церквей, навесив на них ярлык «евреи». Мне не даёт покоя вопрос — что они в этот момент чувствовали?

Как правило, в исследованиях Холокоста теме евреев-христиан не уделяется особого внимания. Однако её изучение необходимо, потому что понимание этого аспекта Холокоста имеет большое значение и для христиан, и для евреев.

Церкви и немецкий национализм

27 сентября 1817 года король Пруссии Фридрих Вильгельм III (1797-1840) объединил реформаторскую и лютеранскую церкви. Эта объединённая либеральная церковь была универсалистской, романтической и националистической — подлинное выражение сути немецкого народа и западной цивилизации. Многие мыслители того времени, как иудеи, так и христиане, нашли этот универсалистский посыл очень привлекательным. В течение XVIII века новое еврейское движение «Хаскалы», возглавляемое философом Моисеем Мендельсоном, приняло точку зрения Просвещения, согласно которой вера — это личное дело каждого, и религиозная принадлежность не должна играть никакой роли в гражданском обществе. Этот реформаторский взгляд позволил «просвещённым» евреям стать «современными немцами».

Ассимиляция в церковь – именно это ожидалось от новообращенных евреев в соответствии с идеями универсализма, которые проповедовало либеральное протестантское богословие XIX века. Однако, чтобы церковь их приняла, евреи были вынуждены отказаться от своей этнической идентичности и культурной самобытности.

В XIX – начале ХХ веков многие евреи обратились к Иисусу, как к еврейскому искупителю и всеобщему спасителю, вступили в браки с неевреями и ассимилировались с немцами. В то же время многие немцы, настроенные против ненавистного «еврейского» влияния на церковь и немецкий народ, начали утверждать, что истоки немецкого христианства нужно искать в языческой, а не в еврейской культуре^[1]. В период после Первой мировой войны государственная церковь Германии — Евангелическая церковь — все больше поддавалась влиянию немецких националистических идей.

Сентябрь 1934 г. Берлин, Берлинский кафедральный собор, посвящение имперского епископа. Photographer – Georg Pahl (1900–1963), Wiki

Историк Виктория Барнетт объясняет, что общественное мнение «обвиняло евреев в ряде кризисов, даже когда их предполагаемая роль в одном из них логически исключала их же роль в другом»^[2]. В конце концов «немецкие христиане» исключили Ветхий Завет из своих Библий и вырезали «всё иудейское» из Нового Завета. Но всё это время, даже в такой отравленной атмосфере «подчищенного» богословия, евреи продолжали исповедовать веру в Иисуса.

Начиная с 1933 года, большая часть протестантского духовенства охотно принимала расистские взгляды Гитлера. В апреле 1933 года нацистский режим издал «Закон о восстановлении профессиональной гражданской службы». Исполняя его, многие протестантские священнослужители согласились с нацистской политикой и решили изгнать всех пасторов, в родстве у которых были евреи хотя бы в одном из последних трёх поколений. В 1933 году церковь добровольно стала «арийской», мгновенно уволив всех пасторов еврейского происхождения. А к 1935 году были изгнаны и все прихожане, имевшие еврейские корни.

Барнетт подчеркивает, что Гитлер и другие высокопоставленные нацисты «едва ли были людьми религиозными», несмотря на свои лицемерные заявления об обратном. Но они часто использовали антисемитские сочинения Мартина Лютера «без единого слова протеста или возражения со стороны лидеров протестантской церкви»^[3].

И в богословском, и в политическом отношении судьбы христиан и евреев были всегда неразрывно связаны. Но большинство немцев, в том числе и членов церкви, склонялось к тому, чтобы как можно дальше дистанцироваться от евреев. Предоставленные сами себе, евреи-христиане создавали собственные объединения.

Terezin Nazi Concentration Camp. Author – Richard Mortel, Wiki

Терезиенштадт

Профессор Кай Кьер-Хансен писал о некоторых из таких объединений в Терезиенштадте — небольшом городке в оккупированной немцами части Чешской Республики. Во время войны Терезиенштадт был еврейским гетто и концлагерем. Мои прадедушка и прабабушка, Дженни Мендель и Александр Мозес, умерли в этом гетто от дизентерии и голода в 1942 году.

Вот отрывок из рассказа Кьер-Хансена:

«С конца 1941 по начало 1945 года более 140 000 евреев были отправлены в это гетто, которое для многих (около 88 000 человек) стало транзитным местом заключения перед отправкой в лагерь смерти Аушвиц-Биркенау. Около 33 000 человек в этом гетто погибли. В конце войны, когда 8 мая 1945 года его освободили, в живых оставалось около 19 000 человек.

Среди тех, кто умер в Терезиенштадте, пережил все его ужасы или же был депортирован в лагерь смерти Освенцим, были и христиане еврейского происхождения. Сегодня было бы заманчиво назвать их «мессианскими евреями», но это не соответствовало бы их самовосприятию в то время. Как и большинство других евреев в Германии, они считали себя немцами. Однако в отличие от большинства немецких евреев они были евреями, принявшими христианскую веру — одни по убеждению, другие из прагматических соображений. Но в Терезиенштадте они разделили судьбу евреев-приверженцев закона Моисея. В глазах нацистов их христианская вера никак не отменяла еврейского происхождения».

Terezin Nazi Concentration Camp. Author – Richard Mortel, Wiki

Ганс Вернер Хиршберг прибыл в Терезиендштадт 10 февраля 1944 года. Он остался жив и позже писал:

«Примерно десятая часть заключённых здесь евреев принадлежала к христианской конфессии. Некоторые были протестантами, некоторые католиками. Среди этих евреев была группа евангельских евреев-христиан из Голландии в количестве 400 человек, которые особенно выделялись на фоне остальных. С ними был даже еврейский христианский пастор. Многие из наших «членов церкви», хотя и были крещены, никогда не были по-настоящему последователями Иисуса, пока не оказались в Терезиенштадте. Но здесь, под влиянием слова Божьего, многие из них действительно обратились. Евреи, которые христианами только назывались, стали истинными христианами по сути. Многие евреи, которые придерживались закона Моисея, и евреи, которые вообще ни во что не верили, нашли Иисуса и были спасены в Терезиенштадте.

Я — один из немногих выживших в этом концлагере. Большинство моих братьев ушли в небесный дом к Господу. Но меня мой Спаситель спас, чтобы я мог свидетельствовать о чудесных делах, которые Он совершил среди тех, кто проходил “долиной смертной тени”.

Родители Артура Гольдшмидта обратились в христианство в 1858 году. После того как Гольдшмидт, родившийся в 1873 году, был вынужден уйти в отставку с должности судьи Гамбурга (в 1933 г.), он посвятил себя хобби — живописи. Его жена Китти, крещеная еврейка, умерла в июне 1942 года.

Через месяц Гольдшмидта депортировали в Терезиенштадт. Здесь он основал евангельскую общину, где проповедовал и нёс пасторское служение. Он смог выжить в этом гетто, но умер вскоре после войны 9 февраля 1947 года. Перед смертью он записал историю евангельской общины Терезиенштадта. Вот несколько отрывков из его рассказа, опубликованного в 1948 году.

В первое же воскресенье в гетто Гольдшмидт и еще один мужчина встретились на чердаке и стали читать принесенный им Новый Завет. Слухи об этом разошлись быстро, и в каждое следующее воскресенье к ним присоединялись всё новые люди. Без специального разрешения на территории гетто можно было собираться не более чем двадцати людям.

“Что мне было делать?” — пишет Гольдшмидт. Он понимал, что администрация вряд ли обрадуется появлению христианской общины в еврейском городе, но без согласия еврейского совета старейшин он не мог двигаться дальше. “Я всё же обратился к г-ну Эдельштейну, который в то время был руководителем еврейского совета, и описал ему положение дел. Когда ему сообщили, что евангельское собрание уже фактически создано, он был удивлен, но проявил понимание. В конце концов, мы поклонялись одному и тому же Богу, и для него, Эдельштейна, было одинаково хорошо любое поклонение Ему”. Обе стороны понимали, что помещение, где поклонялись евреи, живущие по закону Моисея, для христианских собраний использовать было нельзя.

Terezin Nazi Concentration Camp. Author – Richard Mortel, Wiki

18 октября 1942 года они получили первое свидетельство полуофициального признания общины, когда совет старейшин выделил им помещение с электрическим освещением, используемое в обычное время как варьете или лекционный зал. Община постоянно росла. Служения регулярно посещали от 150 до 200 человек, на праздники приходило даже больше.

Гольдшмидт не скрывает, что с советом старейшин время от времени возникали трения. Но примечательны следующие его слова: “Оглядываясь назад, следует признать, что руководство того, что задумывалось как чисто еврейское сообщество – которое, естественно, должно было рассматривать христианское собрание как чужеродный элемент – в целом было очень лояльным”. Вот пример: евреи-христиане в Германии не могли праздновать Рождество без ёлки, которую достать было трудно. Но, по словам Гольдшмидта: “В конце концов СС разрешили нам поставить небольшое дерево, которое женщины могли украсить; не обошлось даже без свечей — столь желанной редкости, которую нам жертвовали со всех сторон”.

Однако это ещё не конец рассказа: “В последний год эсэсовский офицер, от которого зависело это решение, цинично запретил рождественскую ёлку. Но потом, к счастью, еврейское руководство позаботилось о том, чтобы для служения изготовили искусственное дерево, в которое вставлялись настоящие ветки, и украсили его разноцветными электрическими лампочками!”^[4].

Терезиенштадт — это окно в события, которые происходили с евреями-христианами во время Холокоста. По приблизительным оценкам, до 10% евреев в нацистской Германии верили в Иисуса как в еврейского Мессию. Они страдали и шли на смерть вместе со своими еврейскими собратьями.

СНОСКИ:

1. Хешель Сюзанна. Арийский Иисус: Христианские богословы и Библия в нацистской Германии (Принстон: Princeton University Press, 2008) и Авраам Гейгер и еврейский Иисус (Чикаго: Чикагский университет, 1998).
2. Барнетт Виктория. За душу народа: Протестантский протест против Гитлера (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1992), с. 126.
3. Там же, с. 124.
4. Кьер-Хансен Кай. С Гансом Вальтером Хиршбергом и Артуром Гольдшмидтом в Терезиенштадте. // Консультации в Лозанне по материалам восьмой международной конференции по вопросам еврейского евангелизма (озеро Балатон, Венгрия, 19-24 августа 2007 г., 23 августа 2007 г.), http://lcje.net/papers/2007.html

Джудит Мендельсон Руд — профессор истории и специалист по вопросам Ближнего Востока исторического факультета Университета Биола. Вышеприведенный текст представляет собой выдержки из статей и книг Джудит Мендельсон Руд: «Между обещанием и исполнением» (2014, с. 411-448), «Шоа/Накба: приношения памяти и истории» // История (1933-1948): Что мы выбираем помнить. Портлендский университет: Центр католической интеллектуальной жизни и американской культуры города Гаравента.